חופש הדיבור והכנסייה הקתולית: מגלילאו עד בנדיקטוס ה-16
הניו-יורק טיימס הודיע היום שהאפיפיור בנדיקטוס ה-16 ביטל את הנאום שעמד לשאת באוניברסיטת סאפיינצה ברומא, וזאת בתגובה למחאות קולניות מצד פרופסורים וסטודנטים. האוניברסיטה, שהוקמה במאה ה-14 על-ידי האפיפיור של אותם ימים, סימנה את האפיפיור הנוכחי כבלתי-ידידותי למדע מאז נאום שנשא בה ב-1990, בעודו קרדינל ראטצינגר, ובו ציטט פילוסוף אוסטרי שטען כי פסק הדין של הכנסייה נגד גלילאו גלילאי היה "רציונאלי וצודק," בהתחשב בתקופה ובמצב החברתי בה.
אנשי האוניברסיטה התנגדו לנאומו של האפיפיור באוניברסיטה בטענה שהוא אויב המדע, אך הנאום שהוא עמד לשאת — שבינתיים פורסם בכתב — מראה שהוא רק התכוון לחזור על עמדות שהביע בעבר: שעל המדע לא לחסום את עצמו מהדת ושהמדע שימש גם למטרות הרסניות. דברים אלה כשלעצמם אינם, בהכרח, עויינים למדע: כותב שורות אלה מאמין גם הוא, כי המטריאליזם המדעי הוא מגבלה, אשר בסופו של דבר המדע יצטרך להתעלות מעליה כדי לעלות לשלב הבא. ומי יכול להתווכח עם העובדה שבמדע נעשה שימוש גם למטרות הרסניות?
אין ספק שאפיפיור הנוכחי שמרני אף יותר מקודמו, ובשנים שנודע כקרדינל ראטצינגר, הוא קנה לעצמו שם של כלב השמירה של הערכים הכי ארכאיים בכנסיה הקתולית שמונע כל נסיון לרענן את שורותיה ואת חשיבתה. ובעוד שקודמו תמך בתורת האבולוציה, הרי שמאז שהחל בנדיקטוס ה-16 לכהן, הוא החל להביע את תמיכתו בתורת העיצוב התבוני (Intelligent Design), שהיא פרי מוחם של מדענים פונדמנטליסטים אמריקנים. הוא בהחלט לא אדם פרוגרסיבי.
אך זה מוזר, שמוסד אקדמי, שמבוסס על חופש הדיבור והחקירה, מתנגד לדובר כלשהו בגלל דיעותיו. אם הסטודנטים והפרופסורים מתנגדים לדיעותיו של האפיפיור, היה עליהם להצביע ברגליהם ולא לבוא להרצאה, במקום למחות בקולניות ולמנוע את קיומה.
המשורר האמריקני רוברט פרוסט ניסה להתרכז יום אחד בכתיבת שיר, וציפור שצייצה על ענף עץ קרוב הסיחה את דעתו. הוא יידה אבן והבריח אותה. ואז הוא קלט שהוא בולם שיר אחד כדי לבטא שיר אחר. הוא כתב על כך שיר, שמסתיים במילים:
Of course there must be something wrong /
In wanting to silence any song
(כמובן שזו טעות, לרצות להשקיט כל שיר שהוא).
תגובות
3 תגובות לפוסט “חופש הדיבור והכנסייה הקתולית: מגלילאו עד בנדיקטוס ה-16”


תודה יגאל על העלאת הנקודה המעניינת הזו. בנוגע לפילוסוף האוסטרי "שטען כי פסק הדין של הכנסייה נגד גלילאו גלילאי היה "רציונאלי וצודק," בהתחשב בתקופה ובמצב החברתי בה", זהו ידידנו פול פיירבנד (http://en.wikipedia.org/wiki/Paul_Feyerabend), שנחשב לאחד מגדולי הפילוסופים של המדע בימינו. אפשר להגיד הרבה דברים על פיירבנד (והרבה דברים נאמרו עליו), אבל בטח לא שהוא צר-מוחין ודוגמתי, וגם לא שהיו לו סיבות מיוחדות להגן על הכנסיה.
פיירבנד טוען (בספרו המצוין "Against Method") שזו טעות לשפוט את הכנסיה ואת התנהגותה במשפט גלילאו מנקודת המבט שיש לנו היום (כשאנו כבר יודעים שגלילאו צדק), ושאנו צריכים להבין אותה מתוך הסביבה המדעית-תרבותית-פילוסופית של אותה תקופה. מנקודת מבט זו, הוא אומר, "שיקול דעתם של מומחי הכנסיה היה נכון מבחינה מדעית ובעל כוונות נכונות מבחינה חברתית, כלומר, להגן את ההמונים מפני תחבולותיהם של מומחים. הכנסיה רצתה להגן על האנשים מפני קלקול על ידי אידאולוגיה צרה, שעבדה אולי בתחומים מצומצמים אבל שלא היתה מסוגלת לתמוך בחיים הרמוניים."
מסתבר שהמקרה של משפט גלילאו מסובך הרבה יותר משאנו נוהגים לחשוב. למעשה היו שני משפטים נפרדים, האחד ב-1616 והשני ב-1632, כשבראשון נבחנה התיאוריה של קופרניקוס ונשללה, גלילאו קיבל הוראה מבית המשפט אבל לא נענש, ובשני הוא הועמד לדין על הפרת הוראת ביה"ד ועל הולכת שולל, נמצא אשם ונענש במעצר בית.
במשפט הראשון ציוותה הכנסיה על מומחים לבחון את התיאוריה של קופרניקוס. כותב פיירבנד: "המומחים הכריזו שהתיאוריה הייתה "טפשית ואבסורדית מבחינה פילוסופית", ובמושגים מודרניים *לא מדעית*. שיפוט זה נעשה בלי התייחסות לאמונה או לדוקטורינה של הכנסיה, אלא היה מבוסס באופן בלעדי על המצב המדעי באותו זמן. הוא זכה להסכמה מצד מדענים רבים (ביניהם טיכו ברהה) – והוא היה *נכון*, בהתחשב בעובדות, בתיאוריות ובסטנדרטים של אותם ימים… למדען מודרני אין בעצם שום ברירה בענין. הוא לא יכול להיצמד לסטנדרטים הנוקשים מאוד שלו ובו-בזמן לשבח את גלילאו על שהגן על קופרניקוס…"
בהמשך הוא כותב: "…[הכנסיה] לא אמרה: מה שנוגד את התורה כפי שאנו מפרשים אותה חייב להפסל, ולא משנה כמה חזקים השיקולים המדעיים התומכים בו. לא נפסלה פה אמת שנתמכה בהגיון מדעי… הכנסיה לא היתה מוכנה לשנות דברים רק בגלל שמישהו העלה השערות מעורפלות. היא רצתה הוכחות – הוכחות מדעיות בענינים מדעיים. בכך היא פעלה בדומה למוסדות מדעיים מודרניים: אוניברסיטאות, בתי ספר ואפילו מוסדות מחקר בארצות שונות מחכים בדרך כלל זמן רב לפני שהם משלבים רעיונות חדשים לתוך הקוריקולום שלהם. אבל באותו שלב לא היתה עדיין הוכחה משכנעת לנכונות התיאוריה של קופרניקוס. לפיכך, הכנסיה יעצה לגלילאו ללמד את קופרניקוס *כהיפותיזה*; היא אסרה עליו ללמד אותו כ*אמת*."
במילים אחרות (כאן אני חוזר למילים שלי), פיירבנד אומר לנו שהקהילה המדעית לא יכולה, מצד אחד, להאשים את הכנסיה של המאה ה-17 בבורות חשוכה ובהתנגדות עיוורת להתקדמות מדעית, ומצד שני לפסול על הסף תיאוריות כמו השדות המורפיים של רופרט שלדרייק (www.sheldrake.org) או גלגול נשמות (www.wie.org/j32). והוא צודק!
תודה על התגובה המפורטת. ויש לי לכך מספר תגובות:
1. אני לגמרי מסכים, שקל מאוד לבקר את הכנסייה מנקודת הראות שלנו היום, ובכך יש משום אמירה ש"לוא אני הייתי שם, וודאי שהייתי חושב ופועל אחרת." את זה אפשר למדוד רק בהווה: באיזו מידה אני עכשיו אוטונומי ומסוגל לחשוב באופן עצמאי? באיזו מידה חשיבתי חפה מדוגמה? אי אפשר לקחת זאת כמובן מאליו, למרות שכולנו, גם הפנאטיים שבנו, נוטים להניח כך לגבי עצמנו.
2. אני גם מסכים, שהרבה לא השתנה בטבע האנושי. למעשה, הסיבה שכתבתי את הפוסט הזה היא כדי להתריע על כך, שאלה שמחו על ביקורו הצפוי של האפיפיור ועל נאומו באוניברסיטה הפגינו את אותה צרות המוחין שהם מחו נגדה.
3. ועוד אני מסכים, שקונטקסט תרבותי, רוחני וחשיבתי משפיעים על מה נחשב אמת ומה לא. בתקופת התנ"ך, מוסד העבדות היה מוסד מקובל, וחוקי העבדות שבתנ"ך מהווים התקדמות חברתית גדולה בהקשר לכך. אך בקונטקסט של ימינו, לא היינו מקבלים מוסד שכזה. במובן זה, אפשר להבין את דבריו של פיירבנד.
4. שמעתי גם הרצאות מפי היסטוריונים שטענו, כי חלק מהסיבה לפסק הדין הנוקשה נגד גלילאו הוא אופיו הראוותני והלא דיפלומטי, שקומם נגדו את הממסד של אז. בסופו של דבר, דינמיקה בין-אישית ממלאת תפקיד גדול יותר בדברים כגון אלה.
5. לא ברור לי איך אתה מסיק את הדברים שאמרת בפיסקה האחרונה שלך מהדברים שפיירבנד אמר…. לא קראתי את פיירבנד וייתכן שזו אמנם רוח דבריו, רק שזה לא ברור לי ממה שכתבת.
אני אתחיל מהסוף: מהמעט שהבנתי מהספר של פיירבנד "Against Method", הוא יוצא נגד השיטה המדעית המקובלת וחושף את ההנחות המוטעות שיש לנו לגבי "מדעיותה" של שיטה זו. הוא מציע שמדע טוב ויעיל הוא מדע שמעודד ריבוי תיאוריות מתחרות, שמתעניין בתיאוריות "לא מדעיות" כביכול, ושמנצל את ה"חיכוך היצירתי" ביניהן כדי להעשיר את הידע האנושי ולאפשר התקדמות – לא התקדמות לינארית צרה כמקובל, אלא בהתפרשות רחבה. והוא מביא את משפט גלילאו כדוגמה היסטורית לכך שהשיטה המדעית המקובלת – אותה שיטה על פיה קבעה הכנסיה שהתיאוריה של קופרניקוס היא אבסורדית ושטותית – מונעת התפתחות מדעית, ומראה לנו את חוסר העקביות בכך שאנו שופטים לשלילה את התנהגות הכנסיה באותו מצב אבל ממשיכים לפעול באותה צורה בדיוק כלפי תיאוריות חדשות ושונות מהמקובל.
רופרט שלדרייק (הגיבור שלי בכל שנוגע לתחום המדעי) אמר משהו קולע ומשעשע על כך בראיון שנתן לפני מספר שנים ל-What Is Enlightenment? (http://www.wie.org/j11/sheldrake.asp):
WIE: What do you think of the view of neo-Darwinians such as Richard Dawkins or Stephen Jay Gould, who believe that evolution is without purpose or design and is the result of blind chance and natural selection?
וכיוון שע"פ פיירבנד ההתפתחות המדעית "אינה מדעית" אלא מונעת במידה רבה מהתפתחויות תרבותיות ופוליטיות, וכיוון שהבחירה בין תיאוריות מדעיות מתחרות נעשית פעמים רבות משיקולים "לא מדעיים", הוא גם משבח את "אופיו הראוותני" של גלילאו ואת שיטות השכנוע ה"דמגוגיות" שלו, שהיו נחוצות כדי לפרוץ ולו גם סדק צר בתפישת העולם המדעית של תקופתו.
בשלושת הנקודות הראשונות שהעלית, אני חושב שלקחת את הטענות שהצגתי (בשמו של פיירבנד) לגבי התחום המדעי והרחבת אותן לתחום האנושי הכללי – ואני מסכים לגמרי עם ההרחבה הזאת, כיוון שלדעתי התחום המדעי איננו נפרד או שונה מכל תחום אחר (כלומר, הכוחות הפועלים בו הם אותם כוחות שפועלים בכל זירה אחרת של הפעילות האנושית).